«Оно возвращается». Учёные переосмысливают момент смерти и природу сознания

Вопрос о том, что происходит с человеком в момент смерти, остаётся одной из самых загадочных тем современной науки. Новая работа профессора Уппсальского университета Марии Стремме предлагает свежий, а для некоторых — даже революционный взгляд на природу сознания. Исследователь утверждает: сознание не исчезает после смерти, потому что никогда не было порождением человеческого мозга.

Такой подход снова выводит в публичную дискуссию идею о том, что околосмертные переживания — это не просто иллюзии мозга на грани его отключения, а доступ к более глубоким уровням реальности.

Сознание как элемент «универсального поля»

Согласно теории Стремме, человеческое сознание является частью некоего глобального фона — «универсального поля сознания». Индивидуальность, по её словам, подобна волне в океане: сама волна рождается, имеет форму, исчезает, но вода, на которой она возникла, остаётся.

«Когда человек умирает, сознание возвращается в общее фоновое поле», —

подчеркивает Стремме.

Учёный мир многие десятилетия исходил из противоположного подхода: сознание — продукт нейронных процессов. Но, по словам исследовательницы, ситуация «быстро меняется». То, что ещё вчера казалось ненаучной экзотикой, сегодня вновь рассматривается как возможная модель природы человека.

Когда мозг ослаблен — открывается «доступ»

Одним из центральных тезисов работы Стремме стала идея о том, что околосмертные переживания — не баг, а «эффект доступа». Когда мозг ослаблен и теряет привычную фильтрацию сенсорных и внутренних сигналов, открывается путь к тому самому «базовому полю».

Исследовательница связывает с этим и редкие случаи «пророческого дара» у людей, находящихся на грани смерти. В её модели сознания такие эпизоды — не чудо, а побочный эффект ослабления мозговых барьеров.

Что видят люди, пережившие клиническую смерть

Свидетельства людей, вернувшихся с пограничной черты, давно стали предметом споров. Но описания удивительно похожи — независимо от возраста, культуры, религии и социального статуса.

Чаще всего люди говорят о следующем:

• встреча со «светлыми образами» умерших родственников;
• ощущение присутствия высшей сущности или «образа Бога»;
• тоннели, яркие вспышки света, «выход» из тела;
• потрясающие по красоте сады, луга, сияющие пространства;
• встреча с существами, напоминающими ангелов.

Один из рассказов, который цитируют исследователи, принадлежит мужчине, «отключившемуся» на 45 минут:

«Это было как поход в кино… Я наблюдал за происходящим со стороны и не чувствовал, что это я. Смерть — это просто переход сознания в другую форму существования».

Подобные истории на протяжении десятилетий вдохновляют одних и вызывают скепсис у других. Однако накопление данных заставляет учёных внимательнее относиться к феномену.

Почему тема снова стала актуальной

Научная среда сегодня переживает «смену парадигмы» — всё больше исследователей ставят под сомнение традиционную модель мозга как единственного источника сознания. В игру вступают школы квантовой биологии, философии сознания, нейронауки, изучающие границы жизни и смерти.

Daily Mail отмечает, что за последние годы количество публикаций о фундаментальности сознания резко выросло.

Вопрос — что это: научный прорыв или новая волна интереса к старым мистическим концепциям?

Стремме уверена: это не мистика, а попытка выйти за рамки узкой нейрофизиологии.

Дискуссия продолжается

Сторонники классической науки называют новую теорию «спекулятивной», апеллируя к отсутствию строгих данных. Однако и они признают: полностью объяснить околосмертный опыт с помощью только нейробиологии пока невозможно.

Так или иначе, работа Марии Стремме вновь заставляет задуматься о том, что смерть — возможно, не конец, а форма перехода.

И чем больше данных накапливается, тем меньше этот переход выглядит пустотой.

Ранее журналисты сайта «Пронедра» писали, что священник рассказал, кто достигает Царствия Небесного после смерти